После человека
Выдержки из доклада «После человека» Русской экспертной школы, 2018. Редактор-составитель доклада– Щипков Василий Александрович, кандидат философских наук, директор Русской экспертной школы, ст. преподаватель кафедры международной журналистики МГИМО МИД России.
Настоящий доклад посвящён критике идеологии трансгуманизма, которая декларирует возможность улучшения человеческой природы с помощью современных научных технологий вплоть до создания сверхлюдей (само слово «трансгуманизм» означает «выходящий за границы человеческого»). Идеи трансгуманизма породили в России и за рубежом масштабные общественные дискуссии о допустимых пределах вмешательства в природу и тело человека – дискуссии о биоэтике.
С точки зрения либерального гуманизма жизнь человека и его физическое благополучие являются высшими ценностями, которым должен быть подчинён весь ход человеческой жизни, все идеалы и устремления. Согласно этой точке зрения, тело человека – это и есть сам человек.
При таком подходе любое усовершенствование тела, укрепление его здоровья неизбежно воспринимаются как высшее нравственное деяние, а всё, что может нанести телу ущерб, сократить срок его жизни, рассматривается как безусловное зло. Таким образом, для человека, мыслящего в гуманистической парадигме, трансгуманизм должен стать не просто нормальным, но и нравственно-положительным явлением.
Поэтому пренебрежение трансгуманистическими практиками и тем более целенаправленная борьба с ними в трансгуманистическом обществе должны расцениваться как маргинальные и антисоциальные, а в более отдалённой перспективе могут осуждаться как преступные. В настоящее время подобным образом личный отказ от использования мобильного телефона или сети Интернет оценивается в современном обществе как признак маргинального поведения.
Аналогичное ограничение, если оно будет применено родителями по отношению к своему ребёнку, может быть оценено законом как проявление насилия, несмотря на факт присутствия в телекоммуникационном поле недопустимого для детей контента. В современном обществе использование телекоммуникационных технологий стало нормой и условием полноценной социальной жизни для абсолютного большинства людей. По этой аналогии можно предположить, что в будущем в случае укрепления в обществе идеологии трансгуманизма наступит момент, когда привилегией станет не возможность изменить своё тело, а возможность отказаться от такого изменения для себя и своих детей.
Трансгуманизм ведёт не к новой антропологии, а к концу всякой антропологии
Если гуманизм создавал «нового человека», то трансгуманизм стремится уйти от человека вовсе – к трансчеловеку, постчеловеку. Человек для него не цель, а средство, переходный этап на пути к следующему звену эволюционной цепи. Поэтому трансгуманизм в перспективе разрушает антропологию как науку, которая ищет определение понятию «человек». Фактически трансгуманизм планирует вывести понятие «человек» за рамки допустимого дискурса (запретить это понятие) так же, как сегодня в культуре западных стран пытаются табуировать идею о биологическом поле, запретить публично разделять людей на мужчин и женщин. В этом смысле трансгуманизм отрицает антропологию, потому что отрицает человека.
Одно из направлений трансгуманизма – нейтрализация критики в свой адрес со стороны Церкви
Идеология трансгуманизма стремится к легитимации со стороны государства, общественных институтов и религиозных организаций. Православная Церковь также подвергается информационно-пропагандистскому воздействию с целью изменения её позиции по отношению к трансгуманизму с непримиримой на более снисходительную и либеральную.
Ряд ультралиберальных теологов и общественных деятелей продвигают идею о том, что Церкви, для того чтобы сохранять своё влияние, необходимо поддерживать трансгуманстические идеи, примирять их с христианским богословием, оправдывать их. Звучат также идеи, что Церковь может стать полноправным участником трансгуманистического движения и чуть ли не возглавить его, направляя в «правильное русло».
Большая часть тезисов, которые выдвигаются лоббистами трансгуманизма в церковной среде, опирается на искажённые толкования вероучения и демагогические приёмы. Среди прочего утверждается следующее:
● человек – часть природы, а значит вмешательство человека в природу – это естественный механизм её саморегуляции;
● человек должен изменять и улучшать своё тело, потому что это творческий процесс, а творчество – это то, к чему человек призван Богом;
● Церковь должна принять тот факт, что развитие медицины уже нарушило естественный отбор, и без искусственного отбора человечество теперь не выживет;
● чтобы добиться увеличения продолжительности жизни, человечество неизбежно должно принять идеологию трансгуманизма, поэтому Церковь должна благословить трансгуманизм и морально его оправдать;
● приближение к божественному всегда означает отказ от своего пола, поэтому монашество – это то же самое, что и трансгендерность; и др.
При этом игнорируется тот факт, что Церковь – это не общественно-политическая организация, а религия – это не разновидность идеологии, а то, что сохраняет вечные истины и ведёт человека к Богу.
Конечная цель подобных тезисов состоит не в том, чтобы Церковь смогла повлиять на идеологию трансгуманизма и тем самым предотвратить возникновение его наиболее радикальных и общественно опасных форм. Их настоящая задача – растабуирование и легализация всего спектра трансгуманистических вопросов внутри Церкви, формирование в Церкви лагерей «за» и «против» трансгуманизма.
Продвижение ЛГБТ — главное практическое направление трансгуманизма на современном этапе
Главным идеологическим направлением трансгуманизма в современном обществе, реализующим его установки на практике, стал постгендеризм. Это набор идей, которые трактуют принадлежность человека к одному из двух полов как недостаток всего биологического вида, препятствующий его дальнейшей «эволюции». Постгендеризм как часть трансгуманизма предлагает ликвидировать традиционное понятие о поле в три этапа.
Первый этап – это вытеснение из общественного сознания пола как биологического понятия и замещение его «психологическим полом», «гендером». На этом этапе происходит легитимация гомосексуализма и транссексуализма.
Второй этап – введение в общественный дискурс утверждения о возможности существования ещё одного, третьего, неопределённого пола или нескольких дополнительных полов. Тем самым из понятия пола (мужского и женского) устраняется его традиционное социальное значение для каждого человека.
На третьем этапе принадлежность к какому-либо биологическому или искусственному полу либо полностью стирается, либо теряет всякое значение, становится одним из множества малосущественных атрибутов личной идентичности.
Постгендеризм (как и трансгуманизм) действует в просвещенческой парадигме и развивается за счёт последовательного отрицания, разложения традиционных ценностей. Успех или поражение постгендеризма в каждой отдельной стране во многом определяется тем, насколько далеко зашёл разрыв местного общества с традиционной культурой и традиционными нравственными ценностями. Свою роль здесь также играет уровень интеграции страны в проект либерально-гуманистической глобализации.
Главной составляющей частью постгендеризма на современном этапе является движение ЛГБТ.
Продвижение идеологических позиций ЛГБТ в странах, придерживающихся традиционных ценностей, является первичной задачей, которую используют идеологи трансгуманизма для укрепления своих позиций в современном обществе.
В странах Запада в целях корректировки общественного мнения относительно публичной деятельности организаций сексуальных меньшинств (далее – ЛГБТ; ЛГБТ – акроним, возникший для общего обозначения «лесбиянок», «геев», «бисексуалов», «трансгендеров» и носителей иных «гендерных идентичностей») была использована концепция толерантности. После широкой «нормализации» гомосексуального образа жизни, законодательного закрепления пакета особых прав представителей сексуальных меньшинств и начала борьбы с проявлениями «гомофобии» с помощью разных инструментов государственного принуждения проблема толерантности к представителям движения ЛГБТ потеряла свою остроту.
В большинстве государств Азии, Африки, Ближнего Востока, Центральной и Южной Америк гомосексуальные контакты по-прежнему приравниваются к преступлению2.
В России, КНР и ряде других стран, отстаивающих традиционные ценности, объём прав представителей ЛГБТ не соответствует западным стандартам. Во многом это связано с низкой эффективностью пропаганды идей толерантности, обусловленной их априори негативным восприятием консервативно настроенным обществом этих стран.
С учётом этого международное ЛГБТ-сообщество в 2010–2014 годах начало смещать акценты в своей информационно-пропагандистской работе в незападных странах (включая Россию), перейдя от прямой и навязчивой рекламы, формирующей позитивное общественное мнение в отношении ЛГБТ, к постепенной легализации темы ЛГБТ в конкретных областях жизни общества, в том числе в сфере религии и догматики.
Такой путь прежде уже был успешно проделан в США, Польше и других странах с сильными традиционалистскими настроениями. Так, консервативно настроенное протестантское большинство американцев последовательно сопротивлялось продвижению «Демократической партией» и другими структурами, поддерживающими ЛГБТ, требований «политкорректности» в религиозную сферу. Однако системная пропаганда ЛГБТ, поддерживаемая государством, привела к росту терпимости по отношению к сексуальным меньшинствам, очевидным образом связанному с «раскрепощением»3, стимулирующим ослабление позиций христианства в этой стране.
Если в 2001 году 57% американцев осуждали ЛГБТ и только 35% поддерживали их, то к 2015 году это соотношение изменилось: 39% против 55%4. При этом с 1990 года доля считающих себя христианами сократилась в структуре населения США на 15% (с 86% до 71% в 2015 году)5.
Схожие процессы наблюдаются в католической Польше: в 2005 году к ЛГБТ терпимо относились лишь 12% поляков, а к 2013 году – уже 57%6.
Ключевым в этом направлении стал постулат о том, что гомосексуализм якобы ошибочно осуждается мировыми религиями и, следовательно, совместим с традиционными ценностями.
В настоящее время движение ЛГБТ поддерживается многими либеральными протестантскими организациями
На Западе с 1968 года действует ориентированное на «нормализацию» гомосексуализма в христианстве Всемирное содружество метропольных общинных церквей (конгрегационалистская организация, насчитывающая около 250 общин в 23 странах мира, известная созданием ЛГБТ-версии Библии)7.
Последовательная работа «квир-богословов» (от англ. queer – странный, необычный, гомосексуальный)8 привела к тому, что в настоящее время сексуальные меньшинства (однополый брак и даже рукоположение гомосексуалистов) поддерживаются многими либеральными протестантскими организациями – лютеранскими церквями Дании, Исландии, Италии, Нидерландов, Норвегии, Финляндии, ФРГ, Швеции, Шотландии, США и Канады, кальвинистскими церквями США и Канады, кельтской церковью в Германии, а также англиканской церковью США.
С 2013 года наблюдается и значительное смягчение публичной риторики Римско-католической церкви (РКЦ) по этому вопросу9. В частности, растёт число случаев, когда высшее католическое духовенство призывает к толерантности по отношению ко всем сексуальным меньшинствам.
В России «квир-богословы» действуют с 2000 года и практически себя не проявляли до Олимпийских игр в Сочи, когда масштабная антироссийская информационно-пропагандистская кампания сексуальных меньшинств потерпела ряд неудач. Однако международное ЛГБТ-сообщество скорректировало свою информационную политику.
Уже в сентябре 2014 года в Самаре прошёл VII съезд международного форума ЛГБТ-христиан Восточной Европы и Центральной Азии (далее – Форум)10. Целью Форума, ведущего свою историю с 1982 года, является координация деятельности «квир-богословов» в Европе. Однако после распада СССР Форум переориентировался на постсоветское пространство. В настоящее время он объединяет более 40 религиозных групп более чем из 20 стран11.
Ключевыми спонсорами проекта являются Еврокомиссия и Arcus Foundation (крупнейший частный фонд США, специализирующийся на поддержке ЛГБТ)12.
Несмотря на то, что первый Форум на российской территории состоялся в Санкт-Петербурге ещё в 2011 году, именно в Самаре международные спонсоры объявили о старте так называемой «менторской программы», включающей в себя финансовую и информационную поддержку, а также организационную помощь харизматичным лидерам «христианских» ЛГБТ-групп России и Европы. За каждым перспективным российским участником программы был закреплён иностранный наставник, имеющий опыт создания религиозной группы.
В качестве приоритетов деятельности таких групп определены:
● укрепление дисциплины, подчинение «прихожан» пастору;
● привлечение к сотрудничеству лидеров российских протестантских объединений;
● ориентация преимущественно на молодёжь;
● ведение на системной основе «разъяснительной» работы с родителями «прихожан»;
● оперативный обмен практикой взаимодействия с российскими органами власти;
● активное участие «прихожан» в реализации различных социальных программ для формирования в обществе позитивного восприятия ЛГБТ-молодёжи;
● максимально широкое освещение жизни группы в общественных медиа13.
В 2015–2016 годах в Тарту и Кишинёве состоялись VIII и IX Форумы, отмеченные ростом числа приглашённых организаций и участников, усилением организационной и финансовой поддержки со стороны иностранных спонсоров.
Нововведением 2016 года на Форуме стало решение14 об усилении противодействия «гомофобной» политике Русской православной церкви, которая «превратилась в основной фактор сдерживания » «миссионерской»» деятельности ЛГБТ в российском обществе». В связи с этим лидерам российского ЛГБТ-движения было предложено устанавливать доверительные отношения с православными священниками, формировать у них положительный образ сексуальных меньшинств, стремиться к налаживанию постоянного диалога с РПЦ.
Кроме того, присутствовавшие на указанных форумах «квир-богословы» анонсировали подготовку в 2017 году пропагандистских материалов, ориентированных на православных россиян и полемизирующих с официальной позицией РПЦ. Учитывая возникшие противоречия между поместными православными Церквями, в июне 2016 года представители «православной рабочей группы» Форума обратились с открытым письмом к Святому и Великому собору Православной церкви (состоялся в июне 2016 года в Греции, не присутствовали Московский патриархат, а также три других поместных Церкви), призывая архиереев к «примирению сексуальной и религиозной идентичностей» и допущению открытых гомосексуалистов к причастию15.
Очередной, Х Форум прошёл в 2017 году в Бухаресте. Он был направлен на формирование «квир-христианских» дискурсов для транссексуалов, интерсексуалов и феминисток, а также на расширение так называемых «нарративных практик» для верующих представителей ЛГБТ, «нуждающихся в примирении своих религиозных взглядов и сексуальной ориентации»16. Фактически речь идёт о создании нового специального языка, состоящего из эвфемизмов, для растабуирования ряда понятий и явлений, неприемлемых для общества.
Основным недостатком «просветительской деятельности» на российском направлении обозначено отсутствие конкретных результатов по формированию группы «сочувствующих» среди клириков РПЦ. Основной причиной неудач названа «гомофобная и авторитарная политика руководства» Церкви. Было запланировано повысить присутствие «квир-христиан» в русскоязычных СМИ и социальных сетях.
Кроме того, на съезде было принято решение о переходе Форума в ближайшие 2–3 года под управление Европейского форума ЛГБТ-христиан.
ЛГБТ-движение ищет пути распространения своего влияния на христианство, корректируя его ключевые сферы:
● догматическую (создание новых трактовок ключевых библейских сюжетов);
● историческую (формирование у целевой аудитории устойчивых ассоциаций между гонениями на раннехристианские общины в Римской империи и современными фактами притеснений представителей ЛГБТ-движения);
● символическую (интеграция символики ЛГБТ в церемониальные одежды тех, кто называет себя «квир-священниками», и в элементы их «служб»).
«Нормализация» ЛГБТ – линия раскола в западном протестантизме
Сильное давление западных государств на национальные церкви по вопросу «нормализации» гомосексуализма в религиозной сфере запустило процесс условного разделения протестантских церквей на консервативные и либеральные. Причём некоторые из них воспользовались государственной поддержкой для расширения своего влияния и сковывания миссионерской деятельности других церквей.
Например, вторая по величине протестантская деноминация в США «Лютеранская церковь – Миссурийский синод» (объединяет около 2,1 млн верующих) за отказ в регистрации однополых браков потеряла государственное финансирование обучения студентов семинарий. Отмечаются систематические случаи ущемления прав пасторов, отрицающих возможность рукоположения гомосексуалистов и женщин.
Представители шведской конгрегации лестадианцев были уволены за неподчинение требованию властей г. Гётеборг разместить ЛГБТ-символы в помещениях школы. Община, к которой принадлежит и действующий премьер-министр Финляндии Ю. Сипиля, широко поддержала пострадавших.
Реакцией протестантов стран Скандинавии на «позитивную дискриминацию» можно назвать и формирование внутри государственных церквей, поддерживающих ЛГБТ, раскольнических консервативных движений, возглавляемых собственными епископами. В Финляндии такой группой стала «Миссионерская епархия», в Швеции – «Миссионерская провинция». В связи с тем, что официальные религиозные учебные заведения формируют у будущих пасторов однозначно положительное отношение к сексуальным меньшинствам, европейские протестантские организации начинают обращаться к единоверцам Восточной Европы и России и приглашают их консервативных священнослужителей возглавлять свои общины. Эта практика вызывает большое недовольство как органов государственной власти скандинавских стран, так и их государственных церквей, критикующих консервативных епископов, разрешающих подобные переводы.
В странах Запада существуют аналогичные проекты, ориентированные на мусульманскую аудиторию и базирующиеся на постулатах либеральных течений в исламе. Так, в США с 1998 года действует фонд «Аль-Фатиха» с отделениями в Канаде, Великобритании и ЮАР.
В 2013 году при участии этого фонда был основан «Мусульманский союз за сексуальное и гендерное разнообразие» (MASGD, США), нацеленный на «нормализацию» гомосексуализма среди мусульман17. При участии его структурных подразделений в ряде европейских стран (Германия, Франция) уже открылись первые «мечети» для ЛГБТ.
Вместе с тем в связи с ростом популярности идеологии радикального ислама развитие таких инициатив весьма затруднено даже в Западной Европе и США, а в России и вовсе представляется маловероятным.
Спортивная сфера
ЛГБТ-спорт – отдельное ключевое направление деятельности сексуальных меньшинств, получившее активное развитие в России после Олимпийских игр в Сочи.
Так, сразу после Олимпиады в 2014 году в Москве состоялись «Первые российские открытые ЛГБТ-игры» (организатор – Федерация ЛГБТ-спорта России, созданная в 2011 году по образцу Международной федерации гей-игр (США). Задуманные как провокация в период проведения традиционных народных гуляний на Масленицу и на Прощёное воскресенье, игры прошли без происшествий на спортивных объектах посольства США в Москве.
С 2014 года Федерацией ЛГБТ-спорта России проведены:
● в Московском регионе: ЛГБТ-фестиваль «Со спортом вместе» (около 100 спортсменов из 10 субъектов Российской Федерации); первенство «Радужная лыжня»; бадминтонные турниры «Радужный волан» и «Кубок Елисея»; спортивно-туристические слёты «СЕЛиГеР»; волейбольные турниры «Кубок Матрёшки» и другие;
● в Санкт-Петербурге: зимний спортивный ЛГБТ-фестиваль «Раскрась зиму красками» (около 200 спортсменов из более чем 30 субъектов Российской Федерации); «Майский спортивный турнир»; «Зимфест» (более 80 спортсменов);
● в Приморском крае: ЛГБТ-фестиваль «Приморская радуга спорта»;
● в Омской области: «Сибирский спортивный футбольный фестиваль»;
● в Краснодарском крае: спортивно-туристические слёты «Черноморье»18.
Характерные для подобных мероприятий до 2014 года сопутствующие тренинги и лекции правозащитного характера, организовывавшиеся зарубежными спонсорами, в настоящее время сведены к минимуму, что также свидетельствует о корректировке основных принципов их проведения.
По замыслу организаторов, формат массовых соревнований, открытых для всех спортсменов нетрадиционной ориентации, также должен способствовать формированию позитивного восприятия российским городским населением ЛГБТ-сообщества как объединения лиц, выступающих за здоровый образ жизни.
Общие направления и черты правозащитного трека ЛГБТ
ЛГБТ-сообщество традиционно проявляет высокую активность на правозащитном треке, инициативно участвуя в «антидискриминационных» проектах по всему миру.
Это участие обусловлено стремлением решить следующие задачи:
● Способствовать закреплению в международной правозащитной сфере идеологемы, согласно которой «несвободные» («недемократические») страны всегда притесняют сексуальные меньшинства, а «свободные» («демократические»), напротив, их поддерживают; демократия невозможна без «разнообразия» и официального предоставления представителям ЛГБТ широких прав и свобод, призванных предотвратить любую возможность дискриминации.
● Содействовать внедрению тематики защиты прав сексуальных меньшинств в социальную деятельность крупных транснациональных компаний и международных организаций для получения целевой спонсорской помощи.
● Поддерживать в общественном мнении убеждённость в том, что сексуальные меньшинства остаются наиболее дискриминируемой социальной группой современного мира и, следовательно, нуждаются в постоянной защите со стороны государства.
Российские ЛГБТ-активисты после корректировки своей информационно-пропагандистской политики в 2014 году де-факто рассматривают правозащитную деятельность как факультативную, ориентированную преимущественно на западную целевую аудиторию.
Её ключевой целью является формирование представления о России как о «тоталитарном государстве», где жизнь и свобода гомосексуалистов находятся «под постоянной угрозой»22.
При этом собственно в российском (русскоязычном) медиа-пространстве подобный контент практически не транслируется, так как не воспринимается российским обществом, в значительной степени придерживающимся традиционных ценностей.
Создание «гомофобного» имиджа у российского общества позволяет российским ЛГБТ-активистам рассчитывать на сохранение финансирования их деятельности со стороны международных правозащитных структур, а также на возможность последующей эмиграции «жертв дискриминации» с предоставлением им политического убежища23. В настоящее время «голубых политэмигрантов» наиболее охотно принимают Нидерланды, Швеция и Канада24. Канада после громкого случая «притеснения чеченских геев» даже внесла соответствующие корректировки в национальное законодательство.
Лоббистская деятельность сексуальных меньшинств в рамках правозащитного направления ориентирована на расширение круга лиц, подпадающих под определение понятия «беженец» за счёт «преследуемых на гендерной почве». Соответствующая позиция нашла своё отражение в последней редакции «Рекомендаций по международной защите», разосланных в декабре 2016 года партнёрским организациям Управлением Верховного комиссара по делам беженцев ООН.
В 2014–2017 годах российские ЛГБТ-структуры осуществляли следующие основные мероприятия в рамках правозащитной деятельности, большинство из которых имели невысокий охват и низкую популярность:
● одиночные пикеты и небольшие флешмобы, нацеленные на привлечение внимания иностранных журналистов («Неделя единых действий», «День молчания», «Радужный первомай», «Марш против ненависти», «Радужный флешмоб», «Неделя вместе»);
● тематические встречи для гомосексуалистов и сочувствующих («Радужные кофепития», «Кино вместе» и т.д.);
● непродолжительные выездные семинары правозащитного профиля («Летние молодёжные гендерные школы», «Летние пикники» и т.п.).
Вместе с этим особое внимание отводилось созданию и продвижению тематических закрытых групп в социальных сетях, а также качественных интернет-ресурсов, требующих предварительной регистрации. Это позволяет, с одной стороны, оставаться незамеченным в открытом медийном пространстве, избегать публичной критики и, с другой стороны, точечно формировать целевую аудиторию.
Другим направлением правозащитной деятельности российских ЛГБТ-активистов являются сбор и документирование фактов дискриминации и жестокого обращения в отношении лиц нетрадиционной сексуальной ориентации26, осуществляемые преимущественно в интересах зарубежной аудитории, а также подготовка в России юристов, специализирующихся на защите прав ЛГБТ.
Крупнейшими российскими ЛГБТ-структурами, участвующими в иностранных правозащитных программах на территории более 30 российских регионов, являются «Российская ЛГБТ-сеть», «Выход», «Аверс» и «Ракурс»28.
Об активности этих организаций свидетельствует множество фактов. Так, в 2014–2017 годах состоялось 21 заседание совета «Российской ЛГБТ-сети», в ходе которых было рассмотрено не менее ста вопросов и принято более двухсот решений. Разработаны и приняты нормативные документы, в числе которых «Положение об индивидуальных участниках и сторонниках Российской ЛГБТ-сети», «Положение о коллективных участниках Российской ЛГБТ-сети», «Политика безопасности персональных данных», «Политика безопасности проведения публичных мероприятий и акций», «Политика безопасности помещений», «Политика информационной безопасности Российской ЛГБТ-сети».
Принят стратегический план межрегионального общественного движения «Российская ЛГБТ-сеть» на 2018–2020 годы29, который предусматривает проведение регулярного мониторинга правонарушений и дискриминации по признакам сексуальной ориентации, гендерной идентичности и гендерного выражения. Предполагается предоставление «ресурсной, информационной консультационной и организационной поддержки трансгендерным людям, добивающимся признания государством их гендерной идентичности и гендерного выражения, а также тем, кто борется за восстановление своих нарушенных прав, и жертвам преступлений, мотивированных гомофобной и трансфобной ненавистью».
Предполагается также создание и развитие комьюнити-центров в регионах, содействие продвижению «вопросов гендерного и сексуального разнообразия» в профессиональных ассоциациях юристов, психологов, медицинских работников, в научных исследованиях и образовательных программах, а также оказание информационной, организационной и ресурсной поддержки по трудоустройству и самозанятости «сексуально и гендерно неконформных людей».
Собственно правозащитная работа подобных организаций в России30 (например, проект «Устранение дискриминации по любым признакам, включая сексуальную ориентацию», финансируемый Фондом равных прав Великобритании) предполагает:
● распространение информации среди целевой аудитории о западных стандартах в области «равенства и недискриминации»31;
● квалификацию любых форм «гендерной дискриминации» как нарушение естественных и неотчуждаемых прав и свобод человека и гражданина32;
● формирование группы российских юрисконсультов и адвокатов, специализирующихся исключительно на защите прав сексуальных меньшинств33;
● создание электронных баз методических рекомендаций и образцов документов в сфере защиты прав и законных интересов ЛГБТ (например, в области коррекции пола, заключения однополых браков, усыновления и т.п.)34;
● создание тематических интернет-ресурсов, объединяющих правозащитников, для оказания бесплатной юридической онлайн-поддержки гомосексуалистам35;
● формирование российской правоприменительной практики по вопросам, связанным с противодействием дискриминации сексуальных меньшинств;
● создание российской системы мониторинга в области «равенства и недискриминации» (разделение субъектов Российской Федерации на «гомофобные» и «относительно толерантные»)36;
● сбор и формирование доказательственной базы для подачи исков в российские и международные суды.
собое внимание правозащитники уделяют сравнению решений Конституционного Суда Российской Федерации с решениями ЕСПЧ (Европейского Суда по правам человека)37 по аналогичным делам. При этом постоянно подчёркивается, что Россия является единственным государством-участником Совета Европы, в котором действует запрет на ЛГБТ-пропаганду, чья судебная практика «полностью не соответствует мировым демократическим тенденциям и фактически узаконивает дискриминацию сексуальных меньшинств».
Алгоритм распространения и утверждения идей ЛГБТ в обществе
ЛГБТ-движение стремится создать благоприятные условия для расширения численности своих сторонников за счёт популяризации и распространения в обществе приобретённых форм гомосексуализма, транссексуализма и т.д.38. Для этого используется ряд социальных технологий, которые имеют общий алгоритм.
Независимо от выбранной сферы (религиозная, политическая, культурная, здравоохранение и т.д.), такая деятельность может быть представлена в виде следующего алгоритма:
● нормализация (признание того или иного аспекта жизни ЛГБТ в целом не выходящим за рамки биологических, медицинских, морально-этических, культурных, религиозных, правовых и иных норм и реалий общественной жизни);
● легализация (закрепление в позитивном праве, судебных прецедентах, международном праве и правовой доктрине особой ценности «разнообразия», предусматривающее расширенные гарантии прав и законных интересов меньшинств, а также формы ответственности неограниченного круга лиц за их нарушение);
● «позитивная дискриминация»39 (фактически речь идёт об узаконивании привилегий меньшинств, позволяющих им требовать от органов государственной власти содействия в принуждении социального большинства, субъектов гражданского общества и отдельных лиц к желаемому социальному поведению во имя «защиты разнообразия»).
Примеры «позитивной дискриминации» в США, Франции, Германии
В качестве примера стран, в которых интересы сексуальных меньшинств защищены на уровне «позитивной дискриминации», можно привести США, Францию и Германию.
Так, с февраля 2011 года Госдепартамент США приступил к изъятию из официального документооборота слов «отец» и «мать», которые заменили «гендерно нейтральными» «родитель 1 и 2»40.
В штате Нью-Йорк в 2015 году законодатели приняли печально знаменитый акт о запрете местоимений. Теперь отказ представителя любого публичного заведения или органа власти использовать то обращение, которое предпочитает частное лицо («мистер», «мисс», «миссис», «джентльмен», «леди», «он», «она» и т.д.), может быть квалифицирован судом как «незаконное издевательство на гендерной почве». За такое нарушение предполагается штраф в размере до 250 тыс. долларов США41.
При этом не важны внешность такого лица и его паспортные данные. Например, если мужчина с мужским именем в спортивном центре потребует обращения «леди» и предоставления доступа в женскую раздевалку, администрация учреждения не имеет права отказать ему.
При этом откровенной дискриминации могут подвергаться верующие люди – малые предприниматели. Широкую известность в 2015 году получило дело Б. Штуцман – владелицы цветочного магазина и убеждённой протестантки, которая под предлогом своих религиозных убеждений отказалась изготовить свадебный букет для пары гомосексуалистов. За этот отказ суд штата Вашингтон оштрафовал её на 1 тыс. долларов США42.
Другой пример – дело К. Дэвис – чиновницы из штата Кентукки, отказавшейся в силу религиозных убеждений в 2015 году выдавать однополым парам свидетельства о заключении брака в знак протеста против их легализации на всей территории США. Женщина неделю провела под стражей как преступник, а суд предписал её подчинённым регистрировать однополые браки43.
И Штуцман, и Дэвис получили поддержку (в том числе финансовую) со стороны консервативно настроенных слоёв американского общества44, что, однако, никак не повлияло на риторику официальных лиц. В феврале 2018 года американскую учительницу Дж. Нокс уволили с работы за то, что она назвала гомосексуализм грехом на своей странице в Facebook. Нокс возмутилась дискриминацией традиционных мужчин и женщин, когда в её образовательной организации официально объявили «месяц гомосексуализма», и назвала гомосексуализм «неестественным аморальным поведением»45. Бывшая учительница обратилась в суд, пытаясь доказать, что христианские ценности не имеют никакого отношения ни к ненависти, ни к терроризму, в которых её стали обвинять в ходе развёрнутой против неё кампании, и что она имеет право открыто выражать свои религиозные взгляды. Однако суды первой и второй инстанций встали на сторону ЛГБТ. В итоге департамент образования штата Нью-Джерси на три года запретил Нокс заниматься образовательной деятельностью, отозвав сертификат за то, что она «не признала истинность обвинений и отказалась публично заявить об отсутствии греха как понятия»46.
В 2015 году во Франции суд Марселя приговорил сотрудницу мэрии С. Ут к пяти месяцам лишения свободы условно за отказ зарегистрировать брак между двумя лесбиянками47.
Примечательно, что и во Франции несогласие с подобной мерой высказывали многие главы муниципалитетов. Они даже подали прошение в конституционный совет с просьбой освободить служащих от необходимости регистрировать однополые союзы в связи с их религиозными убеждениями. Однако инициатива была отвергнута, а несогласным пригрозили судебным преследованием. Общественный резонанс вызвали многочисленные факты административного давления и уголовных преследований в отношении многодетных родителей-христиан ФРГ, запрещавших своим малолетним детям посещать уроки «сексуального воспитания», которые входят в обязательную школьную программу (пропаганда «нормальности» гомосексуализма является обязательной составляющей этих уроков)48. Часть родителей была вынуждена отбывать административное заключение за свои убеждения49 после отказа платить «штраф» (Bussgeld; примечательно, что этот устойчивый юридический термин в немецком языке этимологически восходит к понятию «покаянные деньги», на что также обращают внимание критики немецкого законодательства в этой области). Кроме того, социальные службы изъяли детей из части семей, обосновав это тем, что их родители «препятствуют в получении образования»50.
Родители и их адвокаты обжаловали действия немецких органов государственной власти в ЕСПЧ, который предсказуемо отказался удовлетворить их жалобы без объяснения причины отказа51. Практика принудительного посещения несовершеннолетними учениками таких уроков официально не противоречит Европейской конвенции по правам человека52.
Аналогичная ситуация сложилась в соседней более консервативной Швейцарии, где после внедрения в школах в 2011 году новой «гендерной концепции» сексуального просвещения началась волна родительских протестов. Представители общественности семь лет отстаивали в национальных судах всех инстанций право на непосещение подобных занятий малолетними детьми, а после окончательного отказа обратились в ЕСПЧ. В январе 2018 года ЕСПЧ также подтвердил обязательность посещения уроков сексуального просвещения всеми детьми конфедерации независимо от возраста и убеждений их родителей53.
Заслуживает внимания и появление нового поколения действующих преимущественно в общественных медиа правозащитников, называющих себя «Social Justice Warriors» (SJW, борцы за социальную справедливость)54.
Идеологические установки этого движения близки к таким течениям «феминизма третьей волны», как киберфеминизм и квир-феминизм, а также к «новым левым» и исходят из презумпции виновности белых цисгендерных («гендерная идентичность» совпадает с биологическим полом) мужчин в большинстве проявлений социальной несправедливости.
Представители SJW приняли участие в большинстве связанных с разными формами дискриминации интернет-скандалов последних четырёх лет, занимаясь травлей «сексистов и гомофобов».
«Социальная адаптация» как направление правозащитной деятельности ЛГБТ
Ещё одним направлением правозащитной деятельности ЛГБТ является социальная адаптация представителей сексуальных меньшинств, совершивших так называемый «каминг-аут» – открытое и добровольное признание своей альтернативной гендерной идентичности. Её публичный аспект нередко выражается в предоставлении таким лицам особых условий труда, при которых они могут демонстрировать свои отличия без каких-либо ограничений (например, отдельные туалеты для трансгендеров, ослабление требований дресс-кода в отношении ЛГБТ и т.д.).
Например, в период президентства Б. Обамы в США нормативно закрепили право транссексуальных учеников самостоятельно решать, мужской или женской уборной они будут пользоваться. В США и Великобритании появились даже «гендерно нейтральные» уборные специально для этой категории лиц. Это распоряжение пытались оспорить власти 13 штатов.
Пришедший к власти Д. Трамп отменил императивность этой инициативы, предоставив образовательным организациям возможность самостоятельно устанавливать подобные режимы посещения уборных.
В последние десятилетия сексуальные меньшинства активно продвигают так называемое «управление разнообразием» (Diversity management) – концепцию управления кадровыми ресурсами, которая, помимо соблюдения «антидискриминационного законодательства», посредством привлечения представителей меньшинств к работе якобы даёт компаниям некие «бизнес-преимущества» в глобальном мире60.
Вместе с тем в профессиональном сообществе к этой идее относятся скорее скептически из-за отсутствия сколько-нибудь значимых и верифицируемых исследований, подтверждающих преимущества «разнообразия» в коллективах.
«Адаптация» ЛГБТ происходит в том числе в вооружённых силах.
В США в 2010 году был снят запрет на службу в вооружённых силах открытых гомосексуалистов (до этого действовало правило «я не спрашиваю, ты не говоришь»)62. В 2011 году президент США дал публичное указание всем органам государственной власти США, занятым в сфере международного сотрудничества, содействовать защите прав сексуальных меньшинств за рубежом и регулярно отчитываться о результатах этой работы63.
С 2015 года Пентагон фактически, а с 1 июля 2017 года и юридически снял ограничения на службу трансгендерных солдат и офицеров64. Вновь избранный президент Д. Трамп, представляющий консервативные социальные группы, сначала отложил вступление в силу этой нормы, а в августе 2017 года ввёл запрет на службу трансгендеров в вооружённых силах и выделение бюджетных средств на операции по смене пола, вызвав волну негодования ЛГБТ65.
Однако уже в декабре 2017 года решение Д. Трампа было заблокировано Федеральным апелляционным судом в Вашингтоне – как нарушающее Конституцию США66. В результате трансгендеры официально принимаются на военную службу с 1 января 2018 года.
Ранее в ноябре 2017 года Минобороны США впервые оплатило военнослужащему-транссексуалу операцию по коррекции пола67.
В настоящее время общее число американских военнослужащих-трансгендеров, по данным СМИ США, составляет от 2,5 до 7 тыс. человек. Военнослужащих-гомосексуалистов нововведения никак не затронули.
ФРГ также прорабатывает возможность «расширения гендерного разнообразия» в рядах своих вооружённых сил68. Так, в октябре 2017 года впервые в истории бундесвера подполковник-трансгендер Анастасия Бифанг вступил в должность командира 381-го батальона связи и обеспечения69. Офицер Бифанг, являющийся членом общества военнослужащих-гомосексуалистов, теперь намерен активно отстаивать права и интересы трансгендеров в армии.
В 2015 году США учредили новую должность – специальный посланник Госдепартамента по правам ЛГБТ70, подтвердив тем самым, что защита прав сексуальных меньшинств должна стать политическим приоритетом на долгие годы.
Президент Б. Обама назначил открытых гомосексуалистов на должности чрезвычайных и полномочных послов в Австралии, Дании, Доминиканской Республике, Испании, а также на посты представителя при ОБСЕ71 и командующего сухопутными войсками72. Активно велась работа73 по легализации так называемой «квоты» для представителей сексуальных меньшинств на замещение руководящих должностей в органах государственной власти США.
В Бельгии, Люксембурге и Исландии правительства впервые возглавили открытые гомосексуалисты, добившиеся имплементации в национальные правовые системы пакета «антидискриминационных» норм74.
До этого о своей гомосексуальности заявляли мэры Берлина, Гамбурга, Парижа, Лондона, Виннипега и ряда других крупных американских и европейских городов, губернатор Сицилии, министры иностранных дел ФРГ75 и Латвии76, госсекретарь Венгрии77.
В октябре 2017 года министр охраны окружающей среды ФРГ Б. Хендрикс первой среди федеральных чиновников зарегистрировала полноценный брак со своей сожительницей В. Возанж.
Признание однополых браков как направление правозащитной деятельности ЛГБТ
Важным индикатором комфорта для сексуальных меньшинств является признание государством однополых браков, предоставляющих те же права, что и традиционные семейные союзы.
За последние несколько лет однополые браки были полностью легализованы в 17 странах–членах ЕС. Основными инициаторами этого процесса выступают страны Северной Европы – Нидерланды, Дания, Норвегия и Швеция, которые фактически узаконили сожительство гомосексуалистов с начала 1980-х годов.
После создания Евросоюза эта инициатива перешла к надгосударственным органам. Так, ещё в 1998 году Европарламент, в ведении которого находится рассмотрение заявлений на членство в ЕС, постановил, что страны, придерживающиеся «гомофобной политики», не могут рассматриваться в качестве кандидатов на вступление.
Сейчас «брак» между лицами одного пола можно зарегистрировать более чем в 20 странах мира79, и это число постепенно растёт под политическим давлением ЕС и США. С 1 октября 2017 года к числу таких стран присоединилась ФРГ80.
В Израиле после долгих споров и конфликтов местных сексуальных меньшинств с консервативно настроенным государством 17 сентября 2017 года Высший суд справедливости вынес знаковое решение в пользу усыновления детей однополыми парами. Израильское государство должно представить предложения по соответствующей корректировке законодательства не позднее середины 2018 года81. Местные ЛГБТ, впервые взявшие верх над консервативным иудейским большинством, рассчитывают на скорое разрешение официальной регистрации таких союзов.
Наметились перемены и в Индии, где гомосексуальные отношения уголовно наказуемы и стоят в одном ряду со скотоложеством и педофилией. Так, в январе 2018 года Верховный суд Индии принял решение до октября 2018 года рассмотреть вопрос о декриминализации однополых связей82.
Во многом такие изменения были спровоцированы отнесением в 2015 году Европарламентом однополых браков к естественным и неотчуждаемым правам человека83. Еврокомиссии предписано поддерживать некоммерческие организации, отстаивающие права ЛГБТ по всему миру. А МИД Нидерландов в 2016 году даже провозгласил курс на создание «широкой международной коалиции в защиту прав ЛГБТ».
В марте 2018 года ЮНЕСКО ООН приняла «Международное пособие по сексуальному просвещению»84, содержание которого фактически нацелено на продвижение «гендерного разнообразия» среди детей всех возрастов. Теме гендера посвящены отдельный раздел и ряд практических заданий, которые призваны заставить детей различать «биологический пол» и «социальный гендер». Институт семьи и брака рассматривается исключительно с точки зрения нетрадиционных союзов и их полного тождества по своему статусу и социальной значимости с союзами мужчины и женщины.
Тема однополых браков настолько важна для международного ЛГБТ-движения, что его представители, стремясь убедить общество в целесообразности таких «браков», в своих пропагандистских материалах зачастую опускаются до откровенных фальсификаций.
Примером этого служит опубликованная в декабре 2014 года в авторитетном научном журнале «Science» статья пропагандиста идей ЛГБТ М. Лакура и его соавтора Д. Грина, в которой агитация однополых союзов среди американцев была представлена как в максимальной степени успешная и эффективная. Команда Лакура якобы обнаружила, что слова агитаторов-гомосексуалистов принимались более доброжелательно, чем аргументы гетеросексуальных агитаторов. При этом агитирующие геи и лесбиянки якобы сразу завоёвывали симпатии людей, когда прямо говорили им о своей ориентации.
Агитируемые в свою очередь якобы даже после одной такой встречи по личной инициативе передавали своё позитивное восприятие ЛГБТ своим домочадцам86.
В январе 2015 года учёные-социологи Д. Брукман и Д. Калла обнаружили в этом исследовании ряд нестыковок и попытались его повторить. Выяснилось, что исследование проходило с нарушениями и практически полностью было сфальсифицировано. При проверке не удалось даже отчасти достичь описанных результатов. Реальные результаты агитации оказались противоположными заявленным.
Обратившись в компанию, поддержкой которой Лакур якобы воспользовался для изучения предмета, исследователи выяснили, что исследование вовсе не проводилось87. Учёные опубликовали позицию о несостоятельности доклада на 27 листах, после чего Д. Грин вынужден был отозвать статью из «Science»88.
При этом ЛГБТ-сообщество выразило своё возмущение произошедшим, фактически отказавшись от автора, на чьи сфальсифицированные данные ещё недавно ссылалось в своих пропагандистских материалах: координатор гей-пропагандистов Лос-Анджелеса Л. Гардинер сравнила «чудовищный обман Лакура» с супружеской изменой89.
Возможность усыновления детей90 однополыми парами также носит характер «позитивной дискриминации», поскольку игнорирует убеждения несовершеннолетних, ставит под угрозу их половую неприкосновенность и во многом детерминирует формирование их сексуальной ориентации.
Легализация однополых браков в ряде стран привела к энергичной деятельности органов опеки по «устранению несправедливости» и массовой практике передачи опекаемых государством детей гомосексуалистам.
Например, во Франции, по данным Ассоциации геев и лесбиянок – родителей и будущих родителей, до 250 тыс. несовершеннолетних живут в семьях, где хотя бы один из партнёров является открытым гомосексуалистом. Число детей в зарегистрированных однополых парах оценивается в 20–40 тыс.
Усыновление в однополых семьях
Набирает скорость процесс усыновления детей однополыми парами и в ФРГ после распространения всех семейных прав на «партнёрства» представителей ЛГБТ в октябре 2017 года.
«Позитивная дискриминация» является объективным препятствием для проведения серьёзных комплексных исследований здоровья и социального самочувствия таких детей. В ряде стран органами полиции всё же отмечается рост числа преступлений против половой неприкосновенности в отношении несовершеннолетних в таких семьях.
В связи с этим заслуживает внимания исследование М. Регнеруса, доктора социологии, работающего в Техасском университете в Остине (США), «Как отличаются взрослые дети, родители которых имеют однополые отношения».
В исследовании, результаты которого были опубликованы в издании «Social Science Research», приняли участие около 3 тыс. взрослых респондентов, чьи родители состояли в однополых сексуальных отношениях.
Согласно опубликованным данным, 25% воспитанников гомосексуальных родителей имели или имеют венерические заболевания из-за специфического образа жизни. Для сравнения: в благополучных традиционных семьях этот показатель в среднем равен 8%.
До 24% респондентов недавно планировали самоубийство (в традиционных семьях – около 5%). Воспитанники гомосексуалистов значительно чаще обращаются за психологической помощью – 19% против 8%.
Более 30% выросших с матерью-лесбиянкой и 25% выросших с отцом-гомосексуалистом когда-либо были принуждаемы к сексу вопреки их воле, в том числе со стороны родителей (в традиционных семьях – около 8%).
Выявлена корреляция и с маргинальным образом жизни. Так, до 30% выходцев семей с матерью-лесбиянкой являются безработными (в традиционных семьях – около 8%). 69% воспитанников лесбиянок и 57% воспитанников гомосексуалистов сообщили, что их «семья» в прошлом получала государственные пособия (в традиционных семьях – около 17%), а 38% до сих пор живут на пособия. Лишь 26% воспитанников лесбиянок и 34% воспитанников гомосексуалистов имеют работу с полной загрузкой. Среди выросших в традиционных семьях живут на пособие около 10% и более половины трудоустроены на полный рабочий день.
Исключительно важными представляются результаты исследования, касающиеся сексуальной ориентации воспитанников. Несмотря на пропагандистский тезис ЛГБТ об отсутствии влияния воспитания в однополом союзе на гендерную идентичность ребёнка, факты свидетельствуют о том, что более 30% их воспитанников не идентифицируют себя как гетеросексуалов.
Исследование М. Регнеруса вызвало сильный общественный резонанс, после чего автор стал объектом травли со стороны влиятельных объединений сексуальных меньшинств и даже «толерантных» коллег-учёных. Вместе с тем проведённая университетом проверка методологии исследования и ключевых выводов подтвердила её соответствие научным требованиям92.
В современной России легализация однополых браков или их аналогов является одной из важных задач объединений сексуальных меньшинств. Вместе с тем в собственно политической сфере драйвером этого процесса выступает только партия «Яблоко», прагматично использующая высокую социальную активность ЛГБТ в целях увеличения своих рейтинговых показателей. Представители «гендерной» и «молодёжной» фракций «Яблока» регулярно выступают в защиту прав сексуальных меньшинств93. Кроме того, эта партия неоднократно выдвигала на выборы всех уровней (кроме президентских) кандидатов-трансген-деров и открытых гомосексуалистов94.
ЛГБТ-активистов традиционно поддерживают и представители различных леволиберальных движений95, например, «Автономного действия», «Комитета за рабочий интернационал», «Левого фронта»96.
Поддержка идей ЛГБТ осуществлялась и кандидатом в президенты России К. А. Собчак в ходе избирательной кампании в 2018 году. В программе этого кандидата постулировались намерения отменить «закон о гей-пропаганде» и «запреты на сексуальное образование в школах», а также «внести изменения в законодательство, легализующие заключение и расторжение добровольных гражданских союзов между совершеннолетними вне зависимости от их пола и вероисповедания»97.
В России, где социальное большинство придерживается традиционалистских взглядов на мораль, вопрос легализации однополых браков лежит пока в плоскости лозунгов радикальной оппозиции и политических маргиналов и далёк от практической реализации.
Помощь неблагополучным слоям населения как разновидность деятельности ЛГБТ в России
Правозащитная деятельность в западном её понимании рассматривается российскими сексуальными меньшинствами как факультативная, поскольку вызывает преимущественно негативную реакцию российского общества и в целом воспринимается как провокационная. В связи с этим иностранные ЛГБТ-кураторы в последние несколько лет рекомендуют своим российским партнёрам переключить внимание на менее политизированные и более позитивно воспринимаемые обществом темы – защита женщин и детей от домашнего насилия, помощь инвалидам, сиротам и одиноким пожилым людям.
Это объясняется тем, что одной из ключевых задач ЛГБТ на правозащитном треке является содействие процессу разрушения в России института традиционной семьи, который представляет собой одну из фундаментальных ценностей российского общества и, следовательно, преграду на пути распространения идей ЛГБТ.
Американские99 и европейские100 правозащитные организации прямо заявляют о том, что рассматривают Российскую Федерацию и часть стран бывшего СССР101 как «государства с патриархальным укладом, нуждающиеся в помощи».
ЛГБТ-движение в России относительно малочисленно, недостаточно политизированно, непопулярно и пока не имеет пакета «антидискриминационных гарантий» западного образца, вследствие чего не может позиционировать себя в качестве социально значимой политической силы.
Феминизм как драйвер международного ЛГБТ-движения
Международное феминистское движение102 имеет более глубокие исторические корни, чем ЛГБТ, и существенно более успешно, поскольку нормы равноправия мужчин и женщин и защиты женщин от дискриминации уже нашли своё отражение в правовых системах большинства стран мира103. Феминизм по всему миру прочно вошёл в дискурс не только протестных структур широкого спектра (от анархистов и радикальных художников до трансгуманистов104), но и крупных партий и политических сил, находящихся у власти.
Неслучайно продвижение самого понятия «гендер» как идеологического понятия, направленного на ликвидацию различий между полами, началось по инициативе ЛГБТ-крыла феминистских организаций в 1994 году на Каирской международной конференции ООН по народонаселению и развитию105 и в 1995 году – на Всемирной конференции ООН по положению женщин в Пекине106. Позднее «Пекинская платформа действий»107 была имплементирована в европейское законодательство.
В 1997 году Амстердамский договор ЕС закрепил концепцию Gender Mainstreaming108 в качестве официальной стратегии109.
В 2000 году установление гендерного равенства было провозглашено одной из целей тысячелетия в «Декларации тысячелетия ООН», которую поддержали 189 государств. В 2008 году была принята Декларация ООН по вопросам сексуальной ориентации и гендерной идентичности110, авторы которой предсказуемо сместили фокус с защиты прав женщин на поддержку ЛГБТ и безапелляционное продвижение новых подходов к «гендерной идентичности»111.
рганам государственной власти западных стран трудно что-то возразить эпатажным и провокационным феминистским акциям, поскольку «права женщин» стали одним из идеологических приоритетов в «демократическом мире» задолго до идей толерантности и защиты разнообразных меньшинств. Об этом, например, свидетельствует вялая реакция правоохранительных органов стран Евросоюза на откровенно хулиганское поведение активисток движения «FEMEN», чьи политические цели выходят за границы феминизма112.
то обстоятельство в совокупности с высокой мобили зационной готовностью и политизацией делает феминисток эффективным инструментом для оказания политического давления на органы государственной власти. Причём сами европейцы и американцы, поддерживая радикальные акции фем-движения за рубежом, далеко не всегда одобряют подобное поведение в своей стране113.
Так, в январе 2017 года кандидат в президенты США Х. Клинтон при финансовой поддержке Фонда Сороса114 использовала феминистское движение для дестабилизации обстановки в период инаугурации избранного президента Д. Трампа. Организованный тогда «женский марш» стал самой крупной акцией протеста в США с 1980-х годов, собрав около 100 тыс. участников115. Аналогичные мероприятия феминисток прошли в Аккре, Бангкоке, Барселоне, Берлине, Бристоле, Веллингтоне, Женеве, Загребе, Калькутте, Лондоне, Мадриде, Марселе, Нью-Йорке, Париже, Праге и Стокгольме – всего в 66 странах мира116.
Ранее, в октябре 2016 года, высокая эффективность феминистских акций была продемонстрирована в Польше, когда в акции «чёрный протест»117, охватившей большинство воеводств страны, приняло участие около 70 тыс. феминисток и анархисток, добившихся отклонения Сеймом законопроекта о запрете абортов118.
Феминистские идеи, несмотря на сопротивление общественности, последовательно закрепляются в российском информационном поле
Например, популярная российская социальная сеть «Одноклассники» присоединилась к информационной кампании130 против гендерного насилия под руководством организации «ООН-женщины»131, которая использует эту интернет-площадку для привлечения внимания россиян к риторике фем-активистов.
При многих российских вузах с середины 1990-х годов официально действуют «центры гендерных исследований»132, сначала занимавшиеся проблемами «женской адаптации», а потом и продвижением «гендерного дискурса» в научное сообщество Российской Федерации.
Как представляется, научная и просветительская деятельность центров охватила за прошедшие годы тысячи молодых людей, способствуя их переходу на позиции «гендерной толерантности».
В мусульманских регионах России уже более 20 лет «умеренными» феминистскими структурами («Женщины Алании», «Союз женщин Дагестана», «Независимый социальный женский центр», «Центр гендерной политики» и т.п.) ведётся работа по «раскрепощению»133 – проводятся тренинги, занятия, реализуются программы «психологической реабилитации». На регулярной основе под видом различных гуманитарных проектов проводятся исследования положения российских женщин, результаты которых публикуются за рубежом.
Их ключевые тезисы134:
● российские женщины (особенно проживающие на Северном Кавказе) являются одной из наиболее бесправных и угнетённых социальных групп, постоянно сталкивающейся с дискриминацией и домашним насилием;
● российские органы государственной власти фактически не занимаются защитой прав женщин, предпочитая игнорировать «многочисленные факты притеснений»;
● семейная и демографическая политика России является сексистской по своему содержанию и не соответствует «мировым стандартам»;
● только просветительская работа, направленная на изменение «средневековых» общественных ценностей, может привести к улучшению положения российских женщин и иных «дискриминируемых групп» (например, ЛГБТ).
ЛГБТ-движение активно использует феминизм для продвижения своих инициатив
Таким образом, можно уверенно прогнозировать, что в правозащитной сфере российские сторонники ЛГБТ в ближайшие годы будут активно использовать возможности феминизма для продвижения законодательных, политических и информационно-пропагандистских инициатив, направленных на разрушение института традиционной семьи и традиционных социальных ролей. Согласно замыслу, их должны заменить «свободные полигендерные семейные союзы», ориентированные не на рождение и воспитание детей, а на повышение качества жизни.
Сфера культуры и развлечений
Исторически ЛГБТ уделяли повышенное внимание сферам культуры, искусства и моды, рассматривая их как важные инструменты формирования комфортной социальной среды146.
Ключевым направлением здесь является внедрение «антидискриминационных» стандартов в деятельность творческих сообществ и соответствующую государственную политику.
Наиболее характерно это проявилось в киноиндустрии, которая с момента депатологизации гомосексуальности прошла на Западе следующие основные вехи147:
● восстановление деловой репутации киноактёров и кинорежиссёров, совершивших «каминг-аут»148;
● внедрение в киносценарии эпизодов, связанных с жизнью гомосексуалистов;
● создание авторского кино, полностью посвящённого ЛГБТ-проблематике149;
● формирование «общественного признания» таких лент посредством их номинирования на престижные награды кинокритиков;
● создание массового кино, частично или полностью посвящённого жизни сексуальных меньшинств, с задействованием киноактёров, являющихся открытыми гомосексуалистами150;
● продвижение в массовом кино трансгендерной проблематики и активное задействование трансгендерных актёров151.
Следуя логике событий, можно сказать, что следующими этапами «борьбы с гомофобией» в киноиндустрии станет «общественное признание» массового кино о жизни ЛГБТ, которое уже началось с середины 2000-х годов, а затем и «позитивная дискриминация» в этой сфере.
Несмотря на то что первый международный ЛГБТ-кинофестиваль прошёл в Сан-Франциско (США) в 1977 году, где с тех пор проводится ежегодно152, наибольший вклад в развитие и признание авторского кино о сексуальных меньшинствах внесли страны Западной Европы.
Так, в 1987 году в рамках Берлинского кинофестиваля была учреждена кинопремия «Тедди», которая с тех пор присуждается ежегодно за лучший фильм о жизни гомосексуалистов153. В 2010 году по этому же пути пошли организаторы более престижного Каннского кинофестиваля, создавшие аналогичную тематическую секцию и новую награду – «Квир-пальмовую ветвь»154.
В Великобритании с 1986 года ежегодно проводится Лондонский ЛГБТ-кинофестиваль, в 2007 году учреждена тематическая кинопремия «Iris Prize» Международного кинофестиваля в Кардиффе155. Аналогичные квир-кинофестивали проводятся в Австралии, Австрии, Бельгии, Германии, Испании, Италии, Канаде, Нидерландах, Норвегии, Франции, Чехии, Швейцарии, Швеции, Японии и иных экономически развитых странах156.
Идеи ЛГБТ укрепляются и в сфере анимационного и детского кино
Вплоть до 2015 года американские ЛГБТ активно критиковали крупнейшую анимационную студию США The Walt Disney Company168 за «недостаточную представленность» гомосексуальных героев в её мультипликационных лентах.
Как результат, уже в 2016 году в картине «В поисках Дори» авторы официально представили первого в истории американской анимации персонажа-трансгендера169. Сейчас студия работает над новым анимационным сериалом для детей дошкольного и школьного возраста «Doc MсStaffns», где у одного из главных героев однополые родители. Разработчики с гордостью заявляют о привлечении к озвучке ряда персонажей открытых гомосексуалистов170. Сериал будет транслироваться на международном детском телеканале Disney Junior, вещающем и в России.
В 2017 году вышел ремейк фильма «Красавица и чудовище», отличающийся от оригинального сценария, помимо прочего, наличием персонажа-гомосексуалиста (вследствие этого в России лента пошла в прокат с ограничением «16+»)171.
Это же касается второго сезона подросткового сериала «Andi Mack», где главная героиня и её лучший друг влюбляются в одного и того же мальчика172. Основная аудитория сериала – дети 10–13 лет173.
В 2017 же году в США вышел ориентированный на молодёжную аудиторию фильм «Могучие рейнджеры», основанный на одноимённом телесериале. Новацией фильма стал супергерой-гей174.
Практика показывает, что возрастные ограничения, соблюдаемые кинопрокатчиками175, зачастую игнорируются родителями176, вследствие чего подобная анимационная продукция, вызывающая повышенный интерес уже в силу этих противопоказаний, получает широкое распространение среди несовершеннолетних.
Модельный бизнес и журналы
2010-е годы ознаменовались массовым признанием моделей-трансгендеров193 ведущими модными журналами и рекламными агентствами.
Трансгендеры появились на обложках таких крупных международных журналов, посвящённых моде, как «Vogue», «Elle», «Marie Claire», а также «Men’s Health», и были задействованы в рекламе продукции многих модных домов, компании Coca-Cola и транснациональных сетей фаст-фуда.
В 2015 году в Нидерландах победителем реалити-шоу «Топ-модель по-нидерландски» впервые был избран 20-летний трансгендер Л. Ламерс194.
В октябре 2017 года «девушкой месяца» журнала «PlayBoy» впервые стал модель-трансгендер195.
Эта тенденция отразилась и на издательской политике научно-популярных журналов.
Так, январский номер американской версии журнала «National Geographic» за 2017 год был целиком посвящён проблеме социализации детей-транссексуалов. В выпуск под заголовком «Гендерная революция» вошли 80 интервью с подобными подростками196.
Несмотря на массовую критику постоянных читателей, исполнительный директор журнала С. Голдберг заявила, что «гордится этим номером, «National Geographic» будет продолжать освещать ЛГБТ-проблематику через призму науки, социальных систем и истории цивилизации»197.
Сфера медицины
Здравоохранение уже более 60 лет остаётся объектом повышенного внимания со стороны международного ЛГБТ-сообщества, общественное признание которого на Западе во многом произошло благодаря серии последовательных уступок, сделанных медицинской отраслью под давлением сексуальных меньшинств.
13.2. Так, американская психиатрическая наука вплоть до 1960-х годов рассматривала гомосексуализм как разновидность психического расстройства, предполагающего лечение пациента с помощью электросудорожной терапии, гипноза, психоаналитической терапии и других методов. Примечательно, что после лечения у многих пациентов снижалось сексуальное влечение к лицам своего пола, а некоторые даже создавали традиционные семьи.
В 1960-е годы в США заметно активизировалась общественная дискуссия о том, является ли гомосексуализм болезнью198. В 1963 году Нью-Йоркская медицинская академия даже инициировала специальное междисциплинарное исследование, результаты которого подтвердили болезненную природу гомосексуальности199.
К началу 1970-х годов ЛГБТ-движение в США развернуло широкую протестную активность, требуя признать гомосексуальность психологической нормой.
Так, в 1969 году в Нью-Йорке более 2000 гомосексуалистов приняли участие в массовых беспорядках, начавшихся после визита полиции в один из местных гей-баров200. После этого появились первые общественные организации, открыто выступавшие за легализацию ЛГБТ и занимавшиеся организацией гей-парадов и иных подобных протестных и резонансных мероприятий, которые были призваны «легализовать» эту тему в информационном пространстве.
В результате в 1973 году правление Американской психиатрической ассоциации под сильным информационно-политическим давлением сексуальных меньшинств проголосовало за исключение гомосексуальности из списка психических болезней. В 1974 году США официально исключили гомосексуальность из «Диагностического и статистического руководства по психологическим расстройствам»201.
Вплоть до 1990-х годов США оставались единственным государством, чья система здравоохранения рассматривала гомосексуальность как психологическую норму.
Однако даже в этой стране определённая часть научного сообщества рассматривала и продолжает рассматривать гомосексуальность как заболевание, которое поддаётся лечению. Так, в 1992 году группа американских психиатров и психотерапевтов основала Национальную ассоциацию по изучению и терапии гомосексуализма (NARTH)202, предлагающую помощь всем желающим гомосексуалистам.
Поддержка больных ВИЧ и СПИДом
Другим ключевым направлением деятельности ЛГБТ в сфере здравоохранения являются профилактика ВИЧ и СПИДа, изначально получивших широкое распространение именно среди сексуальных меньшинств209.
Информационная политика последних на этом направлении преследует следующие ключевые цели:
● разрушение сложившейся в общественном мнении ассоциации ЛГБТ с ВИЧ-заболеваниями («СПИД – болезнь гомосексуалистов»)210;
● внедрение в ЛГБТ-среду использования средств защиты от болезней, передающихся половым путём, в качестве безусловного стандарта211;
● формирование имиджа сексуальных меньшинств как общественных партнёров всех крупных проектов, направленных на борьбу с распространением ВИЧ, лечение и социализацию ВИЧ-инфицированных людей212;
● создание комфортных социально-психологических условий для дискордантных однополых пар, в которых один партнёр – носитель ВИЧ, а второй полностью здоров213.
Результатом такой пропаганды стало встраивание ЛГБТ-сообщества в работу многочисленных международных фондов и некоммерческих организаций, занимающихся борьбой с распространением ВИЧ и СПИДа, с целью использования их в качестве средства для ведения «просветительской» деятельности на территории «нетолерантных» государств214, а также получения дополнительного финансирования.
Так, большинство крупных международных организаций, действующих в этой сфере (Глобальный фонд для борьбы со СПИДом, туберкулёзом и малярией215, «Врачи без границ»216, СПИД-фонд Элтона Джона217, фонд «Keep Child Alive»218 и «Youth AIDS»219), поддерживают ЛГБТ-ценности, а также оказывают содействие организациям сексуальных меньшинств.
На территории Российской Федерации с 2002 года подобные программы реализуются в рамках проекта «LaSky», объединяющего сеть некоммерческих ЛГБТ-организаций правозащитного и информационного профилей220. По состоянию на 2017 год проект реализуется в 18 субъектах Российской Федерации, включая Москву, Санкт-Петербург, Нижегородскую область, Республику Татарстан и Красноярский край.
Изначально «LaSky» спонсировался фондом Population Services International (штаб-квартира в Вашингтоне, действует с 1970 года, финансируется Агентством США по международному развитию, Департаментом по международному развитию Великобритании, ЮНИСЕФ и рядом других международных структур)221.
В 2009 году в России для управления проектом был создан профильный благотворительный фонд «Поддержка социальных инициатив и общественного здравоохранения»222, получающий помощь от Европейского союза, Шведского агентства по международному развитию, Глобального фонда для борьбы со СПИДом, туберкулёзом и малярией.
Фонд является также членом Евразийской коалиции по мужскому здоровью, объединяющей 57 организаций из 13 стран бывшего СССР и поддерживаемой структурами ООН. Следует отметить, что, несмотря на значительные усилия профильных организаций и их партнёров из ЛГБТ-структур по борьбе с распространением ВИЧ среди мужчин-гомосексуалистов, ситуация с заболеваемостью продолжает оставаться сложной. Например, в России в зависимости от субъекта Федерации поражённость ВИЧ-инфекцией этой социальной группы составляет от 7% до 23%223. С 2010 года число заразившихся на постсоветском пространстве выросло более чем на 60%, а число смертей в связи со СПИДом – на 38%224.
Во второй половине 2017 года произошла активизация деятельности организаций–партнёров ЛГБТ в этой сфере. Например, представители СПИД-фонда Элтона Джона под предлогом эпидемии ВИЧ в Восточной Европе и Центральной Азии (главным образом в России, где, по их данным, живут до 80% ВИЧ-инфицированных всего этого региона) заявили о намерении создать профильную организацию, ориентированную преимущественно на постсоветское пространство225. Учредитель фонда Элтон Джон во время гастролей в Москве договорился о сотрудничестве и «более тесном партнёрстве для борьбы с эпидемией» с Министерством здравоохранения России226. Представители Фонда обратили внимание СМИ на то, что наиболее уязвимой группой в России являются «ЛГБТ-сообщество и люди, употребляющие инъекционные наркотики».
Страны Запада используют тему ЛГБТ для оказания политического давления на Россию в различных направлениях, не связанных с самой темой ЛГБТ
Принятие этого закона было связано не с резким ужесточением позиции Российской Федерации по отношению к сексуальным меньшинствам, а с активным использованием странами Запада темы ЛГБТ для оказания политического давления на Россию в различных направлениях, не связанных с самой темой ЛГБТ. Так, российские сексуальные меньшинства стремительно политизировались накануне проведения в России Зимних Олимпийских игр 2014 года и активно участвовали в дискредитации России на этом направлении, встроившись в международную «антиолимпийскую» информационную кампанию. Международные ЛГБТ-организации, открыто поддерживаемые политическим истеблишментом США и ЕС, призывали к бойкоту Олимпиады, оказывали давление на её ключевых западных спонсоров и коммерческих партнёров261, а на финальном этапе заявляли о подготовке масштабных провокаций в период проведения мероприятия.
Добавление статьи 6.21 в КоАП стало не только попыткой ограничить использование темы ЛГБТ в политических целях, но и демонстрацией намерений России последовательно отстаивать традиционные духовно-нравственные ценности в условиях обострения международной идейно-смысловой конкуренции262.
Москва стала позиционировать себя как оплот традиционных ценностей263 и предлагать миру свою альтернативу трансгуманистической идеологии.
В целом такая политика позволила значительно ограничить возможности ЛГБТ по увеличению своей численности за счёт популяризации нетрадиционной сексуальной ориентации в молодёжной среде, снизить политизированность большинства крупных российских объединений сексуальных меньшинств, а также наметить новые точки соприкосновения в международных отношениях, в том числе в форматах БРИКС и ШОС264.
С учётом этого ориентированная на деятельность в России часть сообщества сексуальных меньшинств в 2013–2016 годах стала корректировать свою информационную стратегию. Российские ЛГБТ-структуры и их зарубежные партнёры и спонсоры в настоящее время разрабатывают иные, преимущественно непубличные, подходы к продвижению своих идей в новых информационно-политических условиях. Тем не менее, основные направления, уже опробованные на Западе, остаются прежними: продвижение идей толерантного отношения к ЛГБТ в различных профессиональных сферах; примирение идей ЛГБТ с местными традициями (в том числе религиозными); правозащитная деятельность; продвижение идей ЛГБТ через образы массовой культуры; лоббирование внесения изменений в национальное законодательство по вопросам семьи, материнства и детства; организация публичных провокационных акций; лоббирование изменений образовательных стандартов и подходов; позиционирование сексуальных меньшинств как модной и привилегированной субкультуры.